BIBLIOGRAPHIE

 INTRODUCTION

Entre chrétiens nous ne sommes pas obligés d'être toujours d'accord. Nous ne sommes pas obliges de faire les mêmes choses de la même façon. Même lorsque nous sommes en désaccord sur certaines doctrines, il faut une mesure de tolérance et de patience.

Paul nous conseille en PH 3.16: 'Seulement, au point ou nous sommes parvenus , avançons ensemble." Ou encore en RM 14.19 "Ainsi donc, recherchons ce qui contribue à la paix et à l'édification mutuelle." Paul traite en RM 14, le sujet de la viande que l'on peut ou que l'on ne peut pas manger pour des raisons de religion. Cette question de viande n'est pas un sujet très important pour nous, mais pour eux c'était la différence entre un bon et un mauvais chrétien. Paul dit qu'il est possible d'avoir des vues et des pratiques différentes, et de rester en communion fraternelle. Un peu avant il avait écrit: 'S'il est possible, autant que cela dépend de vous, soyez en paix avec tous les hommes" (RM 12.18).

C'était cela mon souhait pour mes rapports avec l'Eglise du Christ de Boston et sa filiale à Paris. Par conviction, j'étais obligé d'adopter une attitude de prudence devant certaines de leurs méthodes. Mais en même temps j'ai refusé, aussi par conviction, une attitude d'opposition ouverte. Dans cette série de présentations j'expliquerai pourquoi la tolérance ne m'est plus possible à leur sujet. Paul était pour la tolérance dans certains cas, mats il pratiquait une opposition radicale dans d'autres. 'Mais si nous-mêmes, ou si un ange du ciel vous annonçait un évangile différent de celui que nous vous avons annoncé, qu'il soit anathème"(CA1.8).

L'anathème en question s'adressait aux faux docteurs dans l'Eglise. L'autre évangile n'était pas le rejet d'une doctrine telle que la divinité de Jésus, par exemple. C'était une doctrine qui liait le salut a une réglementation supplémentaire a l'évangile. En PH 3.2, nous trouvons aussi des propos très durs: 'Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers, prenez garde aux faux circoncis. Timothée et Tite, eux aussi, devaient adopter une position très ferme envers certains frères. Selon les Ecritures, il y a des cas où il faut prendre une position d'opposition radicale contre la propagation des doctrines non bibliques. Le mouvement mené par "L'Eglise du Christ de Boston a, depuis 2 ans, pris un virage qui la met en opposition aux Ecritures. Il y a quelques temps j'ai eu l'occasion de parler pendant plusieurs heures avec un frère qui connaÎt bien l'Eglise de Boston. C'est un frère que je connais depuis plus de 20 ans: Il a toujours été très attiré par tout ce qui est de l'évangélisation. C'est pour cette raison qu'il a déménagé à Boston en 1984, et il y est resté jusqu'en 1986. Bien qu'il avait déjà son doctorat en théologie, il a accepté de suivre l'entraînement pour être un évangéliste a Boston. Il a été nommé éditeur de leur bulletin, et finalement, pendant quelques mois, à servi comme le troisième ancien de l'assemblée de Boston. Je connaissais déjà quelques-unes des erreurs enseignées à Boston, mais c'est ce frère qui m'a convaincu de la gravité des erreurs concernées. C'est alors que je me suis rendu compte que je ne pouvais plus me taire sur le sujet.

A Boston ils sont d'accord avec nous sur au moins un point: Les divergences entre l'Eglise de Boston et les Eglises du Christ traditionnelles sont d'ordre doctrinal. Ceux qui liront ces lignes et qui me connaissent, auront une certaine confiance en moi. Pourtant, les faits que je vais vous décrire sont tellement étonnants que vous aurez du mal à me croire. Qu'une Eglise du Christ pourrait s'égarer aussi loin de la vérité en si peu de temps défie la compréhension. Cela n'empêche que l'Eglise du Christ de Boston est aujourd'hui méconnaissable en tant qu'Eglise du Christ.

Normalement je n'avise pas mes frères européens des disputes des assemblées. '"américaines". Nous n'avons pas besoin d'importer des problèmes. qui ne nous concernent pas directement. Ce cas est différent a cause de l'expansionnisme de Boston. Depuis 1986, il y a une assemblée à Parts. Il y a eu des tentatives de recruter dans d'autres assemblées francophones - certaines ont réussi. Cela pourrait nous toucher de près... Si ce n'est pas déjà fait, ils pourraient s'établir un jour dans la ville ou vous habitez. Je crois qu'il vaut mieux prévenir que guérir.

Pour un tel exposé je ne me permets pas de me fier aux ouï-dire. Je ne traiterai pas des cas de dérapages isolés. Je ne parlerai pas des méthodes dont la doctrine est floue ou seulement implicite.

Je prends pour base documentaire des enseignements explicites tirés des "sources primaires", c'est-à-dire: a. Des articles écrits à Boston, b. Des prédications des évangélistes de Boston, c. Des déclarations diverses des évangélistes ou des anciens de Boston .Ma documentation vient principalement de Boston ou d'autres Eglises américaines liées a Boston. J'ai très peu de choses de Paris. Cependant, à cause de la nature des erreurs, tant qu'ils ont une assemblée à Paris, les erreurs de Boston nous concerneront tous.

CHAPITRE 1 - UN PEU D'HISTOIRE

De Crossroad à Boston.

Puisque nous sommes habitués à n'avoir qu'une assemblée dans une ville, il serait peut-être utile d'expliquer ce nom de "Crossroads".

Quand plusieurs assemblées se trouvent dans une seule ville, on les nomme. Par exemple, à Paris nous avons depuis plusieurs années les assemblées de Moulin-Vert et "et "Deodat. Dans le cas qui nous intéresse, on dit "Crossroads" pour ne pas la confondre avec d'autres assemblées a Gainesville. Je suppose que la salle de réunion de ladite assemblée se trouve a un carrefour (cross roads en anglais). De toute manière le mot n'a aucune signification péjorative ou théologique.

L'ouvre de Crossroads fut orientée vers les campus universitaires à Gainesville et ailleurs. Les gens formés à Crossroads avaient un zèle exceptionnel pour l'évangélisation. Très tôt il y a eu une certaine opposition venant d'autres Eglises du Christ a cause de certaines méthodes employées à Gainesville, mais il n'y avait pas vraiment de doctrines erronées explicites.

A Crossroads on a converti un jeune home nommé Kip Mc Kean qui s'est mis à prêcher.

En 1979, McKean fut engagé comme évangéliste à Lexington, Massachusetts. Lexington est dans la banlieue de Boston, et plus tard l'assemblée a déménagé à Boston. De 40 membres en 1979, ils sont passés à 3500 en 1988. McKean est resté évangéliste à Boston jusqu'en juin 1988 lorsqu'il s'est promu au poste de "missionnaire". Dans une autre étude je vous expliquerai la différence entre un "missionnaire" et un "évangéliste". L'évangeliste qui a succede a Mc-Kean à Boston s'appelle Torn Brown. Récemment Brown fut muté à Los Angeles, et aujourd'hui l'évangéliste en chef à Boston est Al Baird, qui est aussi l'un des trois anciens de l'assemblée. Au départ, le travail à Boston était semblable à celui de Crossroads. On y constatait des méthodes semblables en édification et en évangélisation. A Boston aussi on travaillait sur des campus universitaires, dont il y a plusieurs dizaines. Sur la surface, il n'y avait aucun changement doctrinal. Lorsque d'autres ont commencé à poser des questions, les anciens de Boston ont nié qu'il y avait des divergences doctrinales. Il y avait une grande différence seulement: Boston est vite passe a un travail international. Là où Crossroads visait des campus américains, Boston visait des villes universitaires partout dans le monde. Sans aucun doute les méthodes de Boston sont efficaces. C'est pour cette raison que c'est un mouvement attrayant. "Ca bouge"; il y a des baptêmes; il y a de la croissance. Mais la question est celle-ci: Ces méthodes, et les doctrines qui sont censées les justifier, sont-elles bibliques?

Boston depuis 1987

1. Le rôle de l'évangéliste, qui n'est pas sous la direction des anciens.
2. Le rejet de l'autonomie de l'assemblée locale, ce qui a donné lieu a une hiérarchie mondiale.
3. Le développement d'une hiérarchie dans l'assemblée locale.
4. Le légalisme: une législation absolue pour la conduite de l'individu.
5. De nouvelles définitions de "chrétien" et de "disciple".
6. Le changement des critères pour un candidat au baptême.

Boston dénoncée par des Eglises "sours"

Plusieurs assemblées qui furent des Eglises "soeurs" de Boston pendant plusieurs années ont annoncé leur désaccord avec les nouvelles doctrines de Boston. Ce sont des assemblées qui employaient des méthodes semblables, surtout en matière d'évangélisation. L'Eglise de Crossroads a rompu officiellement et solennellement avec Boston en juin1988, pour des raisons doctrinales.

Un problème de vocabulaire

L'Eglise à Boston s'est créé un jargon qui lui est propre. Je dis toute suite, ce n'est pas un péché. Mais pour comprendre ce qui se passe, il faut savoir que certains mots et expressions qui sont employés par des chrétiens à Boston n'ont pas le même sens pour eux que pour vous et moi.

1. Il y a l'emploi des mots qui ne sont pas habituels dans nos assemblées.
2. Il y a la création des mots nouveaux.
3. Il y a la redéfinition des mots bibliques courants.

Reconstruction: La restructuration d'une assemblée.

Eglise pilier: L'Eglise principale qui en dirige d'autres dans une région.

Discipleur: La personne qui forme ou dirige un disciple.

Zone, Eglise maison: Des sous-divisions d'une grande assemblée

Evaluer le prix (Count the cost ): L'examen de soi, souvent dans une session d'interrogation, de confession, et de pression. (Selon eux, c'est un appel à la repentance).

Confiance (trust): L'obéissance totale a un autre chrétien.

Disciple: Le vrai chrétien qui accepte les positions de Boston.

Comme dans la déclaration: 'Nous ne sommes pas de simples croyants Nous ne sommes pas de simples chrétiens. Nous sommes des disciples!" (T. Brown - jan 88).

Unité' Une référence à l'Eglise mondiale qui n'est pas "divîsée" par l'autonomie locale; l'Eglise de par le monde dirigée par Boston.

L'erreur n'est pas dans ces mots, ni dans leur utilisation, mais dans les pratiques qu'ils représentent.

Conclusion chapitre I

Dans la prochaine étude, nous entrerons dans le vif du sujet. Je vous expliquerai la doctrine d'autorité telle qu'enseignée à Boston, et nous verrons comment cette doctrine est applique en trois domaines.

1. La place de 1'évangéliste, et notamment de Kip McKean
2. L'organisation centralisée et mondiale du réseau de Boston.
3. Comment l'autorité est maniée dans l'assemblée locale.

CHAPITRE 2 - LA DOCTRINE D'AUTORITE.

Introduction au deuxième chapitre

Ensuite, il y a l'émergence de l'assemblée de Boston sous la direction de l'évangéliste Kip McKean. Pendant les années '70, c'était Crossroads qui était l'assemblée avec le plus d'influence dans le mouvement. A partir de 1980, Boston a rapidement pris les devants.

Nous avons aussi vu quelques exemples du jargon de Boston: reconstruction, Eglise pilier, discipleur, "évaluer le prix!', etc.

En plus des expressions, il y a quelques noms qui figureront souvent dans notre étude:

L'autorité est la clé du Problème

1.L'autonomie de l'assemblée locale est une question d'autorité entre deux ou plusieurs assemblées.
2.L'évangéliste qui dirige des.Eglises et d'autres évangélistes sans être lui-même soumis aux anciens d'une assemblée est une question d'autorité.
3.La hiérarchie locale est l'affaire de l'autorité d'un chrétien sur un autre.

L'autorité signifie un pouvoir absolu

L'autorité est détenu par l'évangéliste et des anciens qui peuvent déléguer leur autorité a quelqu'un d'autre dans une espèce de pyramide.

AI Baird a décrit l'autorité ainsi:

"On se soumet à l'autorité , non parce que la personne avec l'autorité (le) mérite, mais parce que l'autorité vient de Dieu. En réalité, on se soumet ainsi a Dieu. La soumission signifie que l'on cède à un autre le pouvoir sur soi- même. La personne qui décide pour elle-même qui elle respectera n'a pas cédé pas le pouvoir."

Selon AC 17.11, nous devons examiner les enseignements religieux que nous entendons pour discerner ce qui est biblique et ce qui ne l'est pas. Pour répondre à l'argument 'Berean" en AC 17; frère Baird a écrit: 'lorsque quelqu'un ayant l'autorité nous appelle a une décision qui concerne des principes des Ecritures, ... le principe doit être vérifié. par la Bible. Mais il faut ajouter que la plupart des appels a la soumission ne concerne pas des principes bibliques nouveaux qu'il faut étudier. La plupart des appels à la soumission... concerne des questions d'opinion et non des principes bibliques."

Il veut dire par cela que si l'on vous enseigne une doctrine, il faut la vérifier par la Bible. Par contre, si l'on vous donne un ordre en matière d'opinion, il faut obéir.

Leur raisonnement est comme suit: Selon EP 6.5, par exemple, Dieu veut que le serviteur obéisse à son maître, Même s'il n'aime pas ce qu'il doit faire. En M 13.1,2 Paul ordonne la soumission aux gouvernements: "Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures; car il n'y a pas d'autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont instituées par Dieu. C'est pourquoi celui qui s'oppose à lautorité résiste à l'ordre de Dleu..." Le citoyen doit obéir au gouvernement et aux délégués du gouvernement. S'il résiste à l'autorité mise en place par Dieu il est coupable de rébellion contre Dieu.

En HE 13.7 nous lisons que nous devons être soumis aux conducteurs dans l'Eglise. Puisque le gouvernement touche aux questions d'opinion, tel que les impôts, et puisque les dirigeants de l'Eglise ont un pouvoir semblable à celui du gouvernement, la soumission dans l'Eglise serait une soumission totale en questions d'opinion. C'est un cas d'enchaînement de versets bibliques sans discernement.

Pourquoi ne pas ajouter EP 5.21, "Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ'? Ainsi, si vous me donnez l'ordre de laver votre voiture, et que je vous suis soumis, je dois le faire. Et si, tout en lavant votre voiture, je vous réponds avec l'ordre de me payer une nouvelle voiture, vous devez le faire. Après tout, nous sommes ordonné à nous soumettre les uns aux autres.

McKean a prêché dans la ville de Denver, au Colorado: "Dieu a un royaume, pas une démocratie. Dans une démocratie vous votez; dans un royaume vous obéissez." Nous serons tous d'accord que le Royaune de Dieu n'est pas une démocratie, mais une monarchie avec Christ comme Roi. Nous devons obéir au Roi, et aux délégués du roi, à savoir les apôtres. Mais la Bible n'enseigne pas que l'évangéliste, les anciens, ou d'autres chrétiens vivant aujourd'hui, ont une autorité semblable à celle du Christ et des apôtres.

Dans sa prédication à Denver, McKean parlait du rôle d'un homme qui s'appelle Preston Shepherd que McKean venait de nommer comme l'évangéliste de l'assemblée a Denver. Apres avoir dit, " dans un royaume vous obéissez," il continue: "Preston est votre chef (leader). Dans les questions d'opinion, vous devez obéir."

En résumé selon les frères de Boston un chrétien doit obéir à ceux qui détiennent l'autorité dans l'Eglise même en matières d'opinion, sauf en deux cas. Ils admettent 2 exceptions à l'obéissance:

(a) Lorsqu'il y a une contradiction des Ecritures;
(b) Et lorsqu'il y a une contradiction de votre conscience.

L'autorité et l'autonomie locale

Tom Brown (pendant plusieurs mois l'évangéliste en chef de Boston) a prêché: "Louez le Seigneur, nous brisons des traditions des Eglises du Christ.... Nous brisons de tres grandes traditions comme cette histoire d'autonomie. Le mot (autonomie) n'est pas dans la Bible. L'Idée n'est pas dans la Bible !Dans le bulletin de Boston on lisait: "L'exemple de l'indépendance produite par l'indépendance des dirigeants est absent des pages d'Ecriture. L'autonomie des assemblées telle que pratiquée (dans les Eglises du Christ traditionnelles) est une innovation de l'homme pécheur une tradition anti-dieu." (G. Ferguson, juin'88)

La doctrine biblique de l'autonomie de l'assemblée locale est catégoriquement rejetée par l'Eglise de Boston

L'autorité de l'évangéliste

Selon les frères de Boston, l'évangéliste n'est pas soumis aux anciens locaux. La où il y a des anciens l'évangéliste travaillera de concert avec eux, mais pas sous leur direction. S'il n'y a pas d'anciens, l'évangéliste est le chef local.

Ils citent le cas de Timothée a Ephèse. Timothée répondait a Paul, et pas aux anciens qui sont mentionnés en AC 20. (Nous ne savons pas si les anciens d'Actes 20 servaient toujours lorsque aul a écrit les deux épîtres a Timothée.) Comme Timothée, un évangéliste, aujourd'hui serait soumis a un autre évangéliste, peut-être dans une autre ville, mais pas aux anciens locaux.

Normalement, dans ce système, l'évangéliste est soumis a l'éévangéliste qui l'a entraîné: son père spirituel. De plus en plus souvent les évangélistes dans les assemblées du réseau bostonien sont des disciples directs de McKean. Ils sont donc dirigés par McKean qui se considère comme n"le chef du mouvement". McKean n'aurait . pas de "supérieur" sur terre. Déjà lorsqu'il était encore l'évangéliste a Boston il a dit qu'il n'était pas sous la direction des anciens de Boston. Il le serait encore moins maintenant qu'il est missionnaire". Les dirigeants à Boston font une erreur fondamentale de confondre l'autorité et le rôle de Jésus, ou des apôtres, avec l'autorité de quelqu'un dans l'Eglise aujourd'hui.

Le rôle de Kip McKean.

McKean et sa femme sont les seuls "misionnaires" actuels. En tant qu'éditeur du bulletin à Boston, voici ce que McKean a écrit pour annoncer son changement de poste: ." Dieu l'a rendu clair que nous devons déplacer notre ministère principal de Boston à un petit nombre de couples clés et les Eglises piliers qu'ils servent, suivant ainsi le modèle du rôle de Paul au 1er siècle."

En tant que "missionnaire" il parcourt le monde pour surveiller et diriger les évangélistes des Eglises piliers.

La "fraternité mondiale" (Brotherhood)

Cela nous amène à 'la fraternité mondiale" (Brotherhood) de Boston. Une des innovations par rapport à Crossroads était le travail international de l'Eglise de Boston. Incontestablement, ces frères sont très missionnaires; ils ont une vision mondiale des choses. Une bonne partie de leur argent va pour l'évangélisation du monde. Ils sont présents sur tous les continents habités.

Aux USA et ailleurs on a mis en place une hiérarchie mondiale avec l'Eglise de Boston à la tête. Puis on trouve les 24 Eglises piliers, qui sont responsables, chacune, d'une région. Par exemple, leur filiale à Paris est responsable de l'Europe francophone. La filiale d'Atlanta, USA, est responsable du sud-est des USA.

Dans une Eglise pilier l'évangéliste en chef est presque toujours quelqu'un formé personnellement par McKean. L'assemblée de Boston est au-dessus des Eglises piliers et n'est pas comptée parmi elles

Ensuite, vous trouvez les Eglises capitales dans les villes capitales de chaque état et pays. C'est la phase actuelle de leur développement. Apres les Eglises capitales, vous trouvez des Eglises de petites villes, ce qui est une phase future, suivies des Eglises de campagne ou villages.

Sans employer le mot, Boston, fonctionne comme l'église mère qui dirige toutes les autres a travers la structure hiérarchisée Il n'est pas difficile de noter la ressemblance frappante a la hiécharchie catholique avec le Vatican, les, diocèses, et les paroisses. Cette ressemblance n'est pas ignorée par les frères a Boston, mais apparemment cela ne les dérange pas.

Le système ecclésiastique de ce mouvement n'est pas encore arrivé à son stade final. Au contraire, il est en pleine évolution. Récemment, Kip McKean a écrit: "Il y a un an J'ai choisi les frères suivants pour que je concentre nos énergies sur eux, et j'ai donné à chacun une charge pour que le monde soit évangélisé dans cette génération." Cette déclaration est suivie par la liste des neuf frères que McKean a nommé comme des chefs des neuf "secteurs mondiaux'. Les neuf secteurs sont: sept régions du monde, l'Eglise de Boston, plus un secteur des finances. Il est a noter que deux des neufs frères en question, qui sont tous sous les ordres de McKean, sont des anciens de l'assemblée de Boston. Il - devient de plus en plus évident que" KIp McKean est le chef suprême de ce mouvement religieux basé a Boston.

La reconstruction.

Puis il dit:

La hiérarchie locale

A la tête vous trouvez l'évangéliste en chef et quelquefois, les anciens. Si c'est une grande assemblée, elle sera divisée en secteurs et puis en zones. Les zones seront divisées en Eglises maisons. L'Eglise maison sera divisée en groupes d'études.

Chacune de ces sous-divisions est dirigée par un chef et peut être une conseillère pour les femmes. Le chef de zone dirige les chefs des Eglises maisons; le chef d'Eglise maison dirige les chefs des groupes d'études; le chef de groupe d'étude dirige les gens dans son groupe. Dans chaque cas celui qui dirige un autre est appelé son "discipleur". La personne dirigée est appelé le "disciple".

Conclusion chapitre 2

CHAPITRE 3 - LA RELATIION DISCIPLEUR-DISCIPLE

Introduction.

1. L'autorité de l'évangéliste,
2. L'autorité centrale du réseau mondial avec l'Eglise de Boston a la tête,
3. La hiérarchie locale.

Un développement des partenaires de prière

Dans la relation discipleur-didisciple Boston a effacé toute subtilité. Le disciple, a tous les niveaux, doit obéir en tout à son discipleur. Il doit obéir en questions d'opinion. Il doit confesser à son discipleur ses péchés, et même ses tentations..

L'obéissance en question d'opinions

L'autorité dans tous les domaines de la vie

Un autre a écrit:

" Révéler ces impuretés lorsqu'elles sont encore au stade d'une tentation nous permet de construire les murs du Royaume dans notre cour sur de bonnies bases" (R. Lindo, 29 mars87).

Dans des assemblées du réseau de Boston il arrive occasionnellement que l'on se serve des feuilles de vérification (Accountability sheets). Le but n'est pas mauvais: c'est d'encourager des gens à mener une meilleure vie chrétienne. La feuille est donnée au disciple, qui la remplit chaque jour pendant peut être deux semaine. Puis la feuille est rendue au discipleur pour qu'il pulsse trouver ce qu'il y a à améliorer. On y indique si oui ou non on a fait certaines choses tous les jours: sinon, combien de jours a-t on manqué. Sur la feuille dont j'ai une copie, voici les questions. (C'est une feuille employée dans un groupe d'hommes.)

Tous les jours de cette semaine:

Les deux exceptions à l'obéissance

1. lorsqu'il y a un conflit avec les Ecritures;
2. lorsqu'il y a un conflit avec votre conscience.

Le problème n'est pas que des commandements soient mauvais. Beaucoup des commandements ne contrediront ni les Ecritures, ni la conscience. C'est l'autorité de faire des commandements qui n'est pas biblique.

Le cour d'un disciple

Et encore :

"Avant la classe, mettez des objets ménagers dans un sac en papier. Fermez le sac laissant seulement un trou pour passer un bras. Dites aux élèves que pour être un disciple nous devons apprendre a faire confiance aux chrétiens qui nous enseignent le Christ. Laissez a chaque élève l'occasion de mettre son bras dans le sac pour toucher les objets. Ils ne doivent pas dire aux autres les objets qu'ils ont identifiés. Voyez si les élèves vous ont fait confiance. Louez ceux qui vous ont fait confiance. Soulignez que vous ne leur ferez pas de mal parce que vous les enselgnez concernant Jésus, et que vous voulez qu'ils soient comme Jésus. Soulignez que nous ne pouvons pas avoir une confiance totale en tout le monde (les gens du monde). Dieu veut que nous ayons confiance en ses disciples, des chrétiens." Ce jeux est suivi d'un autre ou les enfants, les yeux bandés, doivent suivre la monitrice à travers la pièce. Je ne sais pas ce que vous pensez d'une telle méthode pédagogique. Personnellement, une telle indoctrination me donne des frissons dans le dos. Les enfants apprennent a ne pas poser des questions. C'est exactement la même servitude intellectuelle quii est inculquée aux adultes.

Une réponse: le discipleur biblique

A Boston ils ne se servent pas du mot maître, bien entendu, a cause de MT 23.8-10: 'Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi, car un seul est votre Maître, et vous êtes tous. Et n'appelez personne sur la terre père, car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux - Ne vous faites pas appeler dIrecteurs, car un seul est votre Directeur, le Christ." Il est vrai " Jésus a instruit ses disciples en tant que leur Rabbi ou Maître. Il est également vrai qu'il nous a interdit explicitement d'en faire autant .

Et encore, MT 6.24:

'Nul ne peut servir deux maîtres ".

" Car il arrivera un temps où les hommes ne supporteront plus la saine doctrine; mais au gré de leurs propres désirs, avec la démangeaison d'écouter, ils se donneront maître sur maître; ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables. " En dépit de tels avertissements bibliques, Boston en a osé établir un système d'autorité où des chrétiens fonctionnent comme des maîtres, sous l'euphémisme, "discipleur".

Conclusion: chapitre 3

CHAPITRE 4 - L'EGLISE DE BOSTON ET LES AUTRES CHRETIENS

Introduction

Le Reste

Le baptême des vrais disciples

A Boston on enseigne que tout ce qu'il faut pour le baptême est la foi et la repentance. Seulement, "la repentance" comprendrait beaucoup plus que ce que dit la Bible.

Encore du bulletin hebdomadaire: "Beaucoup de ceux qui sont dans les 'Eglises du Christ' ne se sont jamais repentis, ne sont jamais devenus disciples, et donc, ne sont pas des chrétiens" (Ferguson, 29 mai'88).

Tom Brown* "Votre baptême ne compte pas - ce n'est pas un vrai baptême sauf si vous décidez (sic) d'être un disciple. Et cela ne veut pas dire seulement que vous voulez vous repentir de beaucoup de vos péchés; et pas seulement que vous avez trouvé le plan du salut, et que vous savez que vous êtes perdu, et que vous avez besoin d'être baptisé pour être sauvé. Pas seulement que vous avez voulu avoir Jésus pour Seigneur de votre vie. Mais vous décidez que Jésus sera votre Seigneur, et que vous acceptez la formation du disciple pour que vous deveniez humble, et pour devenir comme lui, et puis vous avez été baptisé." (T. Brown, jan'88)

Je vous rappelle une autre citation de Tom Brown: Si vous n'êtes pas passé par une session d'évaluation, vous le n'êtes certainement pas un disciple. Ce qui revient à dire que si vous n'avez pas été instruit par quelqu'un du réseau de Boston, votre baptême n'est pas valable. Ce sectarisme se manifeste aussi pour ceux qui quitteraient une assemblée bostonienne pour une autre Eglise du Christ. Pour les " de Boston, quitter leur réseau signifie que l'on a quitte le Seigneur". L'un d'eux a dit: "Ceux qui nous ont quitté ont quitté l'Eglise; ils ont quitté le Seigneur." (Garmon)

L'Eglise de Paris-Centre.

Fin 1987, lorsque Boston a annoncé le système des Eglises piliers et la doctrine du Reste de Dieu, deux frères sont allés parler avec Tom Turnbull, à l'époque l'évangéliste à Paris. Ils lui ont demandé: "Considérez--vous que nous sommes vos frères en Christ ?" Il a répondu que Oui." A la question: "Si Boston vous obligeait a rompre avec nous, que feriez-vous?" Réponse: "je suis un homme libre. Je pense pour moi-même Malheureusement, quelques mois plus tard Tom fut rappelé à Boston pour une formation de disciple supplémentaire. Je ne suggère pas que son rappel fut la suite de cet entretien: je ne peux pas le savoir. Je ne fais que constater le départ d'un homme qui croyait encore avoir le droit de réfléchir pour lui même. Pendant longtemps après son rappel a Boston Tom n'a même pas eu la responsabilité de diriger un groupe d'étude. Maintenant, depuis peu, il dirige une Eglise maison. Fn Nov.'88, un nouvel évangéliste en chef et chef régional fut envoyé Paris. (Il est chef régional puisque Paris est une Eglise pilier.) Il, s'appelle Randy McKean; lepetit frère du grand chef. Depuis la création des neuf "secteurs mondiaux, Randy McKean est aussi un chef de secteur mondial.

Depuis son arrivé, les dirigeants de Paris-Centre ont rompu tout contact avec les autres assemblées francophones. Pour des raisons qui ne nous concernent pas ils ont changé de local pour leur culte - c'est bien leur droit. Ce qui est. plus troublant est qu'ils n'ont signale leur nouvelle adresse a aucune autre assemblée dans les environs.

Un air de secte

Des signes d'une secte malsaine

Voici ce qui est typique des sectes:

1 - L'échelle de pouvoir est autoritaire avec en tête un chef, puis ses lieutenants et leurs sous-chefs, et puis finalement les membres.
2 - Puisque ni la doctrine ni les hauts dirigeants ne sont responsables des problèmes qui peuvent surgir, les failles sont la faute des membres qui ne sont pas soumis ou qui ne travaillent pas assez.
3 - La loyaute est verticale vers les dirigeants, et pas horizontale vers les autres membres.
4 - Chaque membre reçoit un "patron' qu'il doit écouter et imiter, y compris sa manière de parler et ses gestes. le grand chef est le modèle ultime.
5 - Les membres doivent demander l'autorisation des dirigeants pour presque toute activité.
6 - Il y aura un langage chargé ou des situations complexes sont réduites aux clichés.

Schéma LA SECTE ET LA MANIPULATION.

Ce que l'on peut apprendre

1 - Par exemple, l'Eglise de Boston dépense plus d'argent pour l'évangélisation que pour la construction des salles de réunions. Ce n'est peut-être pas remarquable en Europe, mais aux USA, c'est tout a fait exceptionnel.
2 - Le mouvement est marqué par le zèle et par l'engagement des membres.
3 - Ces chrétiens sont prêts à faire des sacrifices. Par exemple, je cite leur collecte de dimanche.La collecte pour 3500 membres est de plus de 3 millions FB par semaine (500.000 FF). Ce qui donne une moyenne de 900 FB (150 FF) par personne, par semaine, et la majorité sont des étudiants a 1'unif . (sic)
4 - On constate à Boston une haine vive pour le péché. Dit simplement, le péché n'est pas toléré chez leur membres.
5 - Les chrétiens de Boston ont la conviction qu'ils font le travail le plus importantt du monde. C'est une, conviction qui doit être partagée par tout chrétien.

1 - Pour toute Eglise qui veut respecter scrupuleusement les Ecritures il y a le danger de changer de bons conseils en lois. A Boston, cette pratique est un élément fondamental du système, mais c'est une erreur qui n'est pas inconnue chez nous, et nous devons faire attention.
2 - Il y a le danger de tordre des Ecritures pour justifier ce que l'on fait. A Boston, presque chaque pratique trouve un soutien dans un passage biblique. Le problème n'est pas que la Bible n'est pas citée, mais est employée maladroitement.
3 - Personne aime entendre qu'il est dans l'erreur. Cela devient grave lorsqu'on n'écoute pas un reproche valable. Pour les dirigeants de Boston l'opposition est la preuve qu'' ils sont dans le vrai et que Satan les attaque.
4 - Ne croyons jamais que la fin justifie les moyens. A Boston on croit, avec raison, qu'il faut évangéliser le monde. Ces frères veulent que les gens deviennent de bons chrétiens. Ils oublient que de bonnes intentions ne justifient pas de mauvaises méthodes.
5 - Chaque chrétien doit étudier et discerner pour lui-même..

CONCLUSION GENERALE.

Pas un problème de sincérité

L'Eglise du Christ de Boston n'est plus biblique

Je vous Laisse avec ces deux passages d'Ecriture.

"Si vous êtes morts avec Christ aux principes élémentaires du monde, pourquoi, comme si vous viviez dans le monde, vous laissez-vous imposer (ces règlements) : Ne prends pas ! ne goûtes pas ! ne touche pas ! toutes choses vouées à la corruption par l'usage qu'on en fait. Il s'agit de préceptes et d'enseignements humains, qui ont, il est vrai, une apparence de sagesse, en tant que culte volontaire, humilité et rigueur pour le corps, mais qui ne méritent pas d'honneur et rigueur pour le corps, mais qui ne méritent pas d'honneur et contribuent à la satisfaction de la chair" (Colossiens 2.20-23).

"Je vous exhorte, frères. à prendre garde a ceux qui causent des divisions et des scandales,contrairement à l'enseignement que vous avez reçu. Eloignez-vous d'eux. (Romainq 16.17).

BIBLIOGRAPHIE DES CITATIONS

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